Desde las décadas finales del siglo XX y las primeras décadas del siglo XXI, el campo de conocimiento y gestión gubernamental del patrimonio -el patrimonio cultural y los instrumentos de identificación, conservación, salvaguarda, protección, investigación, difusión y puesta en valor de los bienes culturales- ha experimentado una singular expansión, en el marco de la cual se destaca la presencia de agentes y agencias (etnopolíticas, espirituales, movimientos y organizaciones de base comunitaria) pertenecientes al conjunto de alteridades indígenas de nuestra América profunda.

Con diferentes formas de organización, estrategias de lucha únicas y exhibiendo una gran diversidad de proyectos utópicos, los pueblos indígenas del Abya Yala enfrentan, en la actualidad, complejos y heterogéneos problemas relacionados con la salud, los territorios, la educación, el ambiente, la alimentación, el acceso a la información, la criminalización y el racismo. Ante este escenario -y atentos a sus tradiciones ancestrales, cosmovisiones y singulares lógicas relacionales- no sólo enmarcan sus experiencias intelectuales, pedagógicas, económicas, sensoriales y afectivas en el creciente proceso de patrimonialización de sus expresiones y manifestaciones culturales, sino que también realizan propuestas que los revelan como “parte de la solución” (Maidana et.al, 2020)1 a las crisis que los y nos atraviesan.

De allí la necesidad de comprender no sólo las causas y los mecanismos de las (re) emergencias y agencias indígenas actuales, sino también las acciones desplegadas por estos pueblos en el marco de diferentes políticas públicas, desde las cuales cuestionan las lógicas de acumulación, ganancia e individualismo propias de los extractivismos y el accionar de megaempresas.

La iniciativa de publicar este Dossier surge de un trabajo colectivo sostenido en el tiempo por parte de los presentadores, los equipos de investigación a los que pertenecemos y los pueblos, comunidades y referentes indígenas junto a quienes trabajamos. El modo de vincularnos con ellos, nos pone en un plano de equidad en la producción de conocimiento. Las mesas de trabajo en las cuales participamos conjuntamente en la VIII Reunión de Antropología del Mercosur - VIII RAM (Porto Alegre 2019), en el II Congreso de Pueblos Originarios (Brasilia 2019), en las Jornadas denominadas “Lineamientos éticos para el abordaje con poblaciones indígenas” realizadas por el Centro de Estudios Aplicados a Problemáticas Socio culturales (CEAPROS, UNR) y el Laboratorio de Investigaciones en Antropología Social (LIAS, UNLP), (Rosario 2019), en el conversatorio “La participación indígena en políticas educativas y patrimoniales desde Latinoamérica” llevado a cabo en la Semana de Pueblos Originarios (Rosario 2024), entre otras, posibilitaron dialogar en líneas de igualdad y respeto los saberes ancestrales y producción de conocimientos de los pueblos indígenas con los desarrollos realizados en el campo de investigaciones científicas-académicas. Éstas prácticas permitieron extender las fronteras al Abya Yala, al vincular personas e instituciones de diferentes latitudes. Entre los puntos más relevantes tratados en estos encuentros, nos interesa rescatar los abordajes de las líneas de memoria, en relación al propio relato producido por autores indígenas (Valdata, 2020)2; la redacción de lineamientos vinculados a los aspectos éticos en la construcción de un protocolo de actuación en la relación con los pueblos indígenas (Maidana, 2029)3 y los reconocimientos de sus patrimonios culturales de referencia (Pereira, 2009)4 tanto en su dimensión material como inmaterial.

Entendemos que los aportes teóricos, metodológicos y políticos de la antropología en el contexto contemporáneo, contribuyen significativamente a la valoración y legitimación de las expresiones culturales, los procesos identitarios y las producciones materiales y simbólicas de los pueblos indígenas originarios de nuestra América profunda; y, en este sentido, a la ampliación de políticas patrimoniales y a la efectivización de los derechos indígenas en el Abya Yala. Algo de suma importancia no sólo en términos de reparación histórica, sino también -y fundamentalmente- de fortalecimiento del diálogo intercultural.

Con el propósito de reflexionar desde una perspectiva interdisciplinar, intercultural e interepistémica, y reconociendo la centralidad de la oralidad para los pueblos indígenas, además de artículos convencionales esta publicación incluye imágenes, entrevistas y breves textos orales -que fueron transcritos-, referidos a temáticas que se mueven entre los distintos momentos de la experiencia social histórica y política contemporánea de los pueblos y colectivos indígenas dentro del Abya Yala.

Asimismo, se buscó fortalecer la co-creación de conocimientos y los procesos interculturales junto a diversos actores indígenas y no indígenas locales, regionales, nacionales y globales. En este sentido, la Revista de la Escuela de Antropología (Facultad de Humanidades y Artes, Universidad Nacional de Rosario) abrió la convocatoria para este Dossier. Bajo el título “Participación indígena en políticas públicas desde Abya Yala” se reúnen colaboraciones originales, inéditas y actualizadas en torno a la participación indígena en políticas públicas, contribuciones de investigadores académicos e indígenas y de referentes de estos pueblos, vinculados a diferentes filiaciones intelectuales, espacios institucionales y organizaciones comunitarias del sur global. Esta propuesta, intercultural e interepistémica, no se limitó sólo a la convocatoria realizada desde la revista, sino que abarcó el propio proceso editorial, en el marco del cual se convocaron a evaluadores académicos -indígenas y no indígenas- y a evaluadores indígenas con una amplia trayectoria en las temáticas abordadas.

A continuación presentamos someramente las diversas colaboraciones que conforman el presente Dossier, agrupadas en torno a las temáticas abordadas por sus respectivos autores.

La primera parte refiere a vínculos entre “Territorios, ambientes y patrimonios” y se abre con un trabajo de Macarena Manzanelli titulado “Políticas ambientales-climáticas y participación indígena en Argentina. El caso del Plan Nacional de Adaptación al Cambio Climático 2030”, donde analiza diferentes instancias de participación de organizaciones indígenas en una política pública ambiental-climática. Esta autora revela cómo dichas organizaciones introducen en las políticas públicas otros marcos de debate, que permiten delinear alternativas a los modelos actuales. Así, habilita la comprensión de los pueblos indígenas y sus patrimonios culturales de referencia como “parte de la solución” al cambio climático y la pérdida de biodiversidad.

“La demarcación de tierras indígenas como política pública intercultural en Brasil. El papel de la ética discursiva en el reconocimiento de los derechos indígenas” es una contribución de Cristhian Teófilo da Silva, que aborda la experiencia antropológica en el reconocimiento de tierras indígenas en Brasil. Ello conduce a analizar tanto la significación de esta disciplina científica para la formulación de políticas públicas interculturales, como a observar la vinculación central del territorio con el patrimonio cultural indígena y con la posibilidad de continuar desarrollando sus culturas e identidades.

El trabajo de Griselda Laura Aragon “Artesanías en barro y tejidos en telar. El impacto de diversas políticas públicas en el patrimonio cultural de comunidades qom de La Plata” describe el impacto que la implementación de políticas públicas presentadas como un alivio o “ayuda” económica ha tenido sobre una comunidad indígena urbana. Muestra entonces cómo políticas que no han sido diseñadas con un eje o propósito centrado en el patrimonio les permiten a la gente indígena continuar realizando en la ciudad artesanías en barro y tejidos en telar; es decir, desplegar prácticas y obtener productos reconocidos como propios de su pueblo, ya que los vinculan a sus territorios de origen, a saberes transmitidos de generación en generación y a haceres que los distinguen aún en contextos urbanos.

Delfín Gerónimo le pone música por medio de un poema a su artesanía Diaguita, realizada en barro, “Soy de Barro” se muestra como un modo de reivindicar los derechos colectivos indígenas, algo que el ceramista, nacido en la Quebrada de los Chañares - Comunidad de Quilmes, realiza a través de técnicas heredadas de sus padres y abuelos, una forma de mantener viva su cultura y su arte ancestral.

Del mismo modo Dante MC -nombre artístico de Silverio González-, un joven rapero del Pueblo Qom, relata su historia por medio de una letra del Rap de su autoría denominada “Soy”. En ambas contribuciones se manifiesta con fuerza la identidad indígena, como una forma de reivindicación a sus antepasados.

El artículo de Julia Colla, Claudia Fonzo y Andrea Gómez Herrera “Los pueblos indígenas en la disputa y producción de políticas públicas en la ruralidad argentina durante el período 2021-2022” analiza las acciones colectivas de los Movimientos Socioterritoriales Agrarios (MSTA) y las comunidades indígenas en la ruralidad argentina (2021-2022), destacando su participación en políticas públicas, instancias legislativas y judiciales. El texto pone en evidencia una apertura institucional a la participación indígena y también la persistencia de tensiones expresadas en las disputas judiciales y en los conflictos territoriales vinculados a los desalojos y los efectos producidos por la pandemia covid-19.

El texto “Participación indígena en tiempos de anarcocapitalismo y nuevas derechas: La derogación de la Ley de Emergencia Territorial Indígena en Argentina”, de Florencia Trentini y Samanta Guiñazú problematiza la sanción de la Ley 26.160 “De emergencia territorial indígena”, la participación indígena en el relevamiento ordenado por la misma y su reciente derogación. Ello permite reflexionar sobre las posibilidades y disponibilidades para el desarrollo de políticas públicas participativas e interculturales en el actual contexto socioeconómico y político; principalmente aquellas que involucran derechos territoriales, cuya efectivización es central si pensamos en los patrimonios culturales de referencia de estos pueblos.

Una segunda parte “Salud, educación y afirmación identitaria” se inicia con la entrevista realizada a Zaida Mamani por Ana Bensi que nos acerca a una experiencia de migración y afirmación étnica-identitaria. Su inserción en la ciudad de Rosario, donde se aboca a “transmitir el legado dejado por sus antepasados”, fundamentalmente a través de la enseñanza de la lengua quechua es ejemplo de, en sus palabras, la “mucha sabiduría que se debe transmitir”. Zaida Mamani nos invita, desde su experiencia, a descubrir los múltiples patrimonios culturales de referencia que hacen de Rosario una ciudad pluricultural y a redimensionar las políticas públicas para proyectarlas en términos interculturales.

La contribución de la entrevista realizada por María Fernanda Alonso a Walter Hugo Barraza, Ishqaykaj Kamachej, segunda autoridad de la Comunidad Tonokoté Wayra Rimaj “Viento que habla” en lengua quechua, asentada en el partido de Quilmes (provincia de Buenos Aires) cuenta sobre la organización de la comunidad y del Consejo Llutki del Pueblo Nación Tonokoté. Esta organización indígena nuclea a 36 comunidades de dicho Pueblo (cuyos territorios de origen se encuentran en el espacio geográfico actualmente reconocido como Santiago del Estero). En la conversación se aborda la participación en la Organización de Pueblos Indígenas del NOA (OPINOA) integrada por varios pueblos indígenas y la conformación de una red de acompañamiento indígena integrada, entre otros, por espacios de distintas Universidades Nacionales del país. La promoción de la interculturalidad, el cuidado del territorio y la visibilización de los itinerarios en la participación activa de estas organizaciones, para el efectivo cumplimiento de las leyes, tiene como objetivo considerar a la Argentina como un Estado Plurinacional.

El trabajo de Cecilia Camacho “¿Trabajo intercultural? Los agentes sanitarios indígenas de Presidencia Roque Sáenz Peña, provincia de Chaco” describe y analiza cuándo y cómo comenzaron los agentes sanitarios indígenas de esta ciudad a trabajar como tales y qué tareas llevan adelante. El análisis de sus labores se torna fundamental para dimensionar la participación y protagonismo de estos agentes en las políticas sanitarias, y, en este sentido, dar cuenta de los alcances y las limitaciones en el desarrollo de políticas interculturales en el campo de la salud.

Paula Cecchi y Valeria D’Angelo en su artículo “Encarnar el diálogo. Obstáculos y posibilidades en torno a la formación intercultural y relacional en enfermería” sistematizan la experiencia del curso “Interculturalidad y relación entre modelos de atención en salud”, dictado en 2023 en la Licenciatura en Enfermería del CURZAS-UNCo (Viedma, Río Negro) donde participaron integrantes de pueblos originarios, principalmente mapuches. A lo largo del texto se reflexiona sobre cómo se reproduce y transforma en la formación en enfermería: la hegemonía de la biomedicina por sobre otros modelos de atención de salud y el supuesto de que dichos modelos existen de modos mutuamente excluyentes, entre otros aspectos. La propuesta está formulada desde la antropología del cuerpo, la educación popular y la cartografía social lo que permite formas de diálogo que dan cuenta de articulaciones entre modelos de atención, producidas en las experiencias vitales y la práctica profesional de enfermería, pero excluidas de la formación. Las autoras hacen explícitas las tensiones producidas por prácticas naturalizadas cuya tendencia es restablecer relaciones de hegemonía entre pueblos, saberes y modelos.

Andrés Honeri se pregunta “¿Por qué la elección de estudiar el profesorado de Antropología?” y al responder este interrogante -en primera persona- va revelando las limitaciones y posibilidades encontradas en el desarrollo de la trayectoria educativa y formación docente de un estudiante indígena. Recuperar a los clásicos de esta disciplina le permite, a su vez, dimensionar las potencialidades de sus planteos en la actualidad.

La entrevista realizada por Ariel Mueses a Alejandra Cabrera y Soraya Papamija, orientadoras de la Universidad Autónoma Indígena e Intercultural (UAIIN) (Colombia) nos acerca a modos de hacer donde se contextualizan vivencias y se establecen diálogos entre saberes, con un fuerte compromiso político anhelando cambiar un presente en el que la conflictividad social y la diversidad cultural son variables determinantes en la región del Cauca. Estas docentes expresan su aporte al proceso de socialización política de una organización social, el Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC), que cumple más de cincuenta años en la lucha por la reivindicación de los derechos territoriales y culturales de los pueblos indígenas. En esta entrevista se comparten las vivencias a las que se enfrentan como formadoras.

De este modo, las contribuciones que conforman este volumen, describen y analizan situaciones que permiten reflexionar sobre los avances y las limitaciones en el desarrollo de políticas públicas interculturales; políticas públicas que deben fundarse en el reconocimiento y respeto de las culturas y cosmovisiones de los pueblos indígenas, para establecer un diálogo simétrico, fecundo y enriquecedor con las mismas, a los fines de habilitar la efectivización de derechos y construir así un mundo mejor.

---

1. 1 Maidana, C. A.; Martinez, A. R.; Tamagno, L. E.; García, S. M.; Bermeo, D. F.; Aljanati, L. I.; Aragon, G. L.; Voscoboinik, N.; Silva, S.; Alonso, F.; Romero Gozzi, P.; Escobar, F. & Di Socio, J. M. (2020). Los pueblos indígenas son parte de la solución: Alternativas comunitarias de cuidado frente a la crisis sanitaria.

2. 2 Valdata, M. (2020) “Antropología y Memoria. La Resignificación de las narraciones: recuerdos, memorias y olvidos”. En Antropología Social. Perspectivas y Problemáticas N°6. Compilador Juan Mauricio Renold. Laborde Editores.

3. 3 Maidana, C. A. (2019). La necesidad de conocimiento y reconocimiento plural: los pueblos indígenas en la provincia de Buenos Aires, Argentina. Universidad Academia de Humanismo Cristiano. Escuela de Antropología; Antropologías del Sur; 6; 11; 6-2019; 249-262.

4. 4 Pereira, W. S. (2009). Patrimônio cultural e nova história indígena nas terras baixas da América do Sul: os Guarani Mbyá entre Clio, Cronos e Mnemosine. [Tesis doctoral, UNISINOS].